Ateismo - Topic Oficial

PERFECCION Y BONDAD DIVINAS

El tema de la perfección de Dios surge espontáneamente después de lo expuesto: en nuestro orden de cosas lo simple es lo imperfecto; la perfección importa integridad («bonum ex integra causa»). Dios no es compuesto como las cosas creadas; tampoco es simple como las cosas elementales. Pero es omniperfecto, fuente de toda perfección, sumamente bueno. Ser perfecto significa, tanto etimológicamente (de «perfacio»: terminar o completar) como en el uso lingüístico, no carecer de nada de lo que se puede ser o tener: ni interna ni externamente; ni en el orden sustancial ni en el de los accidentes.

Refiriéndonos a Dios, la perfección no puede entenderse lógicamente como término de consecución o como resultado. El concepto de bondad es el mismo concepto de perfección, pero con matiz de finalidad o apetibilidad: el bien es lo perfecto, lo pleno de ser, en cuanto apto o capaz de ser apetecido o finalizar: «bonum est quod omnia appetunt». Es uno de los atributos trascendentales del ser, convertible con El. Su opuesto, el mal, es la ausencia de la perfección de vida en un sujeto. Digamos, pues, que:

1) Dios es omniperfecto. Se comprende fácilmente pensando que Dios es la causa eficiente primera y principal de todas las perfecciones creadas, y que es el ser por esencia, de quien participan todas las cosas todo lo que son.

La causa eficiente no obra si no es en razón de su actualidad o perfección existente en ella; su acción es difusión o comunicación de la perfección que tiene o es, bien sea del mismo orden o grado (cuando se trata de causas unívocas), o de grado superior (cuando se trata de causas análogas). Siendo Dios causa eficiente de todo, y, además, en orden de principalidad (no causa instrumental ni ocasional) y trascendencia (causa primera de todo), no puede menos de contener en sí, en plenitud desbordante y trascendente, toda la perfección de todas las cosas. Por ser causa principal ha de precontener la perfección de lo causado, y por ser causa primera y análoga, esta contención ha de ser de mayor plenitud; los efectos no pueden revelarla adecuadamente.

Siendo Dios el ser por esencia, se infiere igualmente con todo rigor que todo lo existente distinto de Dios, que cualquier forma o modo de ser (vivir, entender, durar), nace o deriva de Dios. Dios es principio de todo, «in ratione entis», y el ser así entendido (intensivamente en el último grado de abstracción formal) implica todas las perfecciones: «omnes perfectiones pertinent ad perfectionem essendi», dice Santo Tomás al respecto.

2) En Dios existen formal y eminentemente todas las perfecciones puras, y, virtualmente, todas las perfecciones mixtas, sin composición real alguna por parte de Dios, aunque sí de razón, fundada en nuestro modo de entender. Se llaman perfecciones puras las que no importan limitación o imperfección alguna, como son la vida, el conocimiento, el amor y todos los trascendentales (ser, verdad, bondad, belleza, unidad); y se llaman mixtas las que importan alguna imperfección o limitación, como sentir, razonar, elegir, desear.

Se dice que un ser o una perfección se da virtualmente en otro en cuanto que depende de él por influjo causal extrínseco (como la planta depende de la semilla); y «formalmente», en cuanto que conveniencia en la forma, bien sea unívocamente (como padre e hijo), bien sea analógicamente, esto es, en distinto orden, con prioridad esencial de uno respecto del otro.

Pues bien, las perfecciones puras trascendentales existen formalmente en Dios en grado tan eminente que son convertibles con él: como su naturaleza es su ser, así es también su verdad, su bondad, su belleza, su unidad. Igual que se dice que Dios no tiene divinidad, sino que es divinidad, debe decirse que Dios no tiene verdad, bondad, belleza, sino que es la verdad, la bondad, la belleza; y que su bondad es su verdad: y que su verdad es su belleza, etcétera. Y lo mismo cabe decir de las demás perfecciones puras, aunque no sean trascendentales (vida, conocimiento, amor, etcétera).

Las perfecciones mixtas no pueden darse o preexistir en Dios más que virtual o causalmente, dada la incompatibilidad formal con las perfecciones puras. Dios no es cuerpo, pero causa la perfección corporal; no es sensible, pero causa el ser sensible: como tampoco la semilla es planta, pero la causa; los principios no son ciencia, pero la causan.

En todo caso, aun tratándose de perfecciones puras, debe tenerse en cuenta que, para referir a Dios las perfecciones que nos son conocidas en este mundo, deben ser depuradas o abstraídas de la modalidad mundana para poder verlas formalmente en Dios; de lo contrario se caería en un inaceptable antropomorfismo. Así, la sabiduría se da en Dios y en el hombre, pero en éste está en condición de hábito, accidental y discursivo, que no tiene la sabiduría divina; la personalidad se da en Dios y en el hombre, pero en el hombre tiene una serie de notas (individuación, racionalidad, deber) que no se dan formalmente en Dios.

En Dios se dan, pues, todas las perfecciones sin distinción o composición real alguna; la distinción (de razón) la hacemos nosotros conforme a nuestro modo peculiar de entender distinta y limitadamente las perfecciones observables en este mundo.

3) Las perfecciones creadas son efecto y reflejo de la perfección divina en diversos ordenes y grados de similitud. Este aspecto es fácilmente comprensible dada por supuesta la universalidad de la causalidad eficiente de Dios, y dada también por supuesta la eficacia asimilativa de toda causa eficiente: «omne agens agit sibi simile», obra según su forma, y, por tanto, conforma el efecto a la causa, lo asimila. Por otra parte, tratándose de una causa trascendente y libre, ya se ve la posibilidad indefinida de grados diversos de participación o creación.

4) Finalmente, de lo dicho resulta obvio que Dios no sólo es bueno, sino que es el bien por esencia, al que, de una manera u otra, «omnia appetunt», incluso los ateos y pecadores, que, al realizar su voluntad de espaldas a Dios, perversamente le imitan, al decir de San Agustín.

NFINITUD Y UBICUIDAD DE DIOS

Los atributos anteriores de la simplicidad y omniperfección de Dios nos inducen a estos otros dos. Tanto lo simple como lo perfecto parecen indicar algo determinado, acabado, en contraposición a los seres compuestos e imperfectos. Al ser Dios simple y perfecto, «ser delimitado y diferenciado, y no indeterminado o infinito» Esta consideración cuasi extensiva de la divinidad, si se considera estáticamente da lugar al problema de su infinitud y omnipresencia o ubicuidad; y si se considera dinámicamente, da lugar al problema de la inmutabilidad y eternidad.

1) Dios es infinito absolutamente por ser acto puro y subsistente en el orden más radical del ser, y carecer, por tanto, de todo principio interno o externo de limitación. Se trata, pues, de una infinitud intensiva, de perfección; no de indeterminación o potencialidad. Es claro que el atributo de infinitud, si bien tiene fórmula negativa (infinito), en realidad se trata de una perfección positiva: es negación de negación (no-fin, no-término); y, aunque la expresión sea de orden extensivo, no debe entenderse imaginativamente como magnitud espacial ilimitada.

2) La omnipresencia de Dios no es menos obvia intelectualmente: siendo Dios infinito, totalmente incircunscriptible, se sigue que esté en todas las cosas y lugares, que sea ubicuo, presente en todo. Así, aunque parezca paradójico, la consideración de la trascendencia divina nos lleva a la de la inmanencia. Es más: Dios va a resultar máximamente inmanente a todo en razón precisamente de su trascendencia. Así se unen ambos extremos sin caer ni en el panteísmo o inmanentismo religioso, ni en el deísmo extrinsecista.

En el sistema de Santo Tomás el atributo de la presencia divina, la más íntima de todas, en todo ser y en todo orden, tiene una explicación de máxima profundidad y consistencia. La verdad de la trascendencia divina es precisamente la razón de su máxima inmanencia y de la exclusividad divina de este atributo. Y es que, al ser Dios el ser por esencia, la existencia esencial ha de ser la causa propia y, por tanto, inmediata de todos los seres y de todo el ser por participación; su influjo inmediato es «in omne et in totum esse» (en todo y totalmente). Siendo, pues, el ser lo más íntimo, lo más formal, lo más comprensivo de las cosas, la acción de Dios en las cosas y acciones creadas es la más íntima y profunda de todas. Por otra parte, la acción de Dios no se distingue de la naturaleza divina, ni de su inteligencia, ni de su persona. De ahí que donde esté la acción inmediata de Dios allí está inmediatamente su naturaleza, su inteligencia y su persona.

La inmediación de acción es inseparable de la inmediación personal y cognoscitiva: está en todo lo que son y hacen, siendo y obrando y conociendo («per essentiam, potentian et praesentiam», según la fórmula clásica). Por eso Dios está más presente en nosotros que nosotros mismos: que ni nos conocemos inmediata y perfectamente (nos conocemos por reflexiones parciales), ni nos damos totalmente nuestros actos, ni tenemos la existencia en propiedad original. Más bien, según frase genial de San Pablo, «en El vivimos, nos movemos y existimos».

LA INMUTABILIDAD Y ETERNIDAD DE DIOS

La simplicidad infinita de Dios nos lleva lógicamente a su inmutabilidad absoluta, tanto en el ser como en el obrar, tanto en el conocer como en el amar; y la inmutabilidad nos lleva a la eternidad; lo mismo que, por contraposición, la limitación y complejidad de las cosas explica su mutabilidad, y la mutación lleva consigo la temporalidad.

Inmutabilidad significa, como indica el mismo nombre, negación de posibilidad de mutación. Es la condición de lo perfectamente estable o fijo. Tratándose de Dios, la inmutabilidad ha de entenderse naturalmente en el sentido de inmutabilidad de perfección o plenitud de ser, no de impotencia, inercia o muerte. Algo así como antes distinguíamos la infinitud que era imperfección (= indeterminación) de la infinitud que era plenitud.

También en el orden humano distinguimos la inmutabilidad que resulta de la posesión del bien o de la verdad de la inmutabilidad, que es inapetencia, abulia o escepticismo. Sobre la eternidad se ha hecho clásica la descripción de Boecio: «interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio» (De Consolatione, Lib. 5, prosa 6). Etimológicamente es una contracción de la «aeviternitas» latina (de «aeviternum» = triple edad, esto es, pasado-presente-futuro). Podríamos traducir la noción de Boecio por: duración interminable sin sucesión (la antítesis del tiempo).

La inmutabilidad de Dios va implicada: tanto en la verdad de que Dios es motor universal, acto puro, a quien es extraña cualquier potencialidad; como en la verdad de la absoluta simplicidad de Dios; como en la verdad de su infinitud e inmensidad. Todo ello implica necesariamente absoluta inmovilidad, esencial necesidad.

La eternidad, en contraposición a la finitud temporal, es inseparable de dicha inmutabilidad, como el tiempo lo es de la mutación.

Ahora bien, estos atributos, muy positivos en sí, nosotros los concebimos relativa y negativamente en comparación con lo mudable y sucesivo. Al hacer esta comparación se impone superar concepciones imaginativas. La inmutabilidad de Dios no es inmovilismo inerte, sino perfecta estabilidad vital por saturación o plenitud de ser.

Esta inmutabilidad, en razón precisamente de la inmensidad y omnipresencia divinas en todo, es perfectamente compatible con la novedad, historicidad y contingencia reales en las correlaciones Dios-hombre, Dios-mundo: cabe toda la gama de variaciones reales en esta correlación al variar realmente las cosas cara a Dios inmutable íntimamente presente en todo. De modo parecido, la eternidad de Dios no se debe concebir imaginariamente como una duración ilimitada anterior y posteriormente al tiempo presente. No es propiamente duración; es un «nunc stans», un presente trascendente, no un «nunc fluens»; es el mismo «esse» divino, distinto del existir derivado («ex-sistere») de lo participado.


ATRIBUTOS DINAMICOS DE DIOS

Sabiendo que Dios es espíritu y ser personal, sus atributos de orden dinámico u operacional han de ser espirituales, concretamente conocimiento y volición. El obrar de Dios (su potencia), lo mismo que su vivir, consiste en conocer y querer o amar.

Después de lo expuesto, resulta fácil entender que en Dios se dan formalmente estos dos atributos: inteligencia y voluntad, sabiduría y amor. Y ello no sólo por estar reflejados en la obra que nos sirvió de punto de partida de la quinta vía (que denunciaba la existencia de una inteligencia ordenadora y eficaz en Dios), sino también por tratarse de perfecciones puras, que han de darse en Dios, de acuerdo con el término de la cuarta vía. Además, sabiendo que Dios es acto puro, sumamente inmaterial, es fácilmente comprensible que sea sumamente inteligente y libre (puro entender y amar, sin necesidad de facultad o hábito), puesto que la inmaterialidad positiva es la raíz de la intelección y de la libertad. Su conocer y amar es su mismo existir, su mismo ser.

Tampoco es difícil comprender que el objeto propio, cuasi especificativo, del conocer y amar divinos sea su propia verdad y su propia bondad, esto es, su propio ser autoposeyéndose intelectual y volitivamente; y que al conocer y amar las cosas que no sean Dios, ha de ser a través de sí mismo, sin dependencia causal-objetiva alguna respecto de las cosas. Con la máxima brevedad: Dios no conoce y ama las cosas porque se le presenten verdaderas y buenas, sino que son verdaderas y buenas porque Dios las conoce y ama; su conocer es causal, no causado.

La gran dificultad ocurre al querer ver cómo se proyectan estos atributos divinos sobre nuestro mundo que, por su opacidad y variabilidad en muchos aspectos, parece refractario a una providencia divina omnisciente e infrustrable. Concretamente, ¿cómo es posible que conozca con la perfección propia de Dios los futuros contingentes, los secretos del corazón, los pecados tenebrosos de los hombres? Parece que lo contingente futuro no puede ser objeto de conocimiento necesario; los movimientos del corazón del hombre, tampoco, debido a su volubilidad; y el mal carece de entidad cognoscible. He ahí la primera aporía.

Por otra parte, la acción de Dios, su volición eficaz, ¿de qué manera compagina con la libertad constitutiva del hombre y con la frustración de tantas ordenaciones naturales?

Tanto los teólogos como los metafísicos han derrochado tiempo de reflexión e ingenio para responder a estas cuestiones. Sin pretender esclarecer satisfactoriamente el tema, sino en orden a sugerir caminos de salida en claroscuro, y a obviar la fuerza de las aporías apuntadas, advirtamos esto:

1. Que Dios conozca y ame todo lo que es distinto de él, por insignificante y contingente que sea, es exigencia de su condición de ser por esencia. Todo lo que existe, existió o existirá, en Dios es un presente eterno e invariable, sin opacidad o mutabilidad alguna. Nada hay de ser en las cosas que no esté en Dios bañado de luz (recuérdese lo dicho sobre la razón de la omnipresencia de Dios) y nada existe que no proceda de su ordenación libre, inteligente y eficaz.

2. El obrar de Dios sobre la voluntad libre de los hombres no destruye ni limita la libre elección, porque Dios, en razón de su trascendencia, es más íntimo, más inmanente a nosotros que nosotros mismos. Y como no repugna al acto libre proceder casualmente de la propia voluntad, no le repugna, «a fortiori», proceder causalmente de lo que es sostén de la misma voluntad. No se debe concebir antropomórficamente la acción de Dios sobre la voluntad como si fuese la acción de otro agente del mismo orden, totalmente extrínseco a su ser. Por ahí va la solución más satisfactoria a este eterno problema.

3. El mal libre (mal moral) y las demás frustraciones naturales (mal físico) no se escapan a la mirada causal de Dios, porque lo que tienen de ser (el mal no es algo positivo, sino privación de ser en el ser) dependen de Dios positivamente. Y la formalidad de mal o privación (no ser) no es cognoscible en sí (ni para Dios ni para nadie), sino a través del ser deficiente y de sus causas defectibles y defectuosas. Todos los hilos del devenir defectible y defectuoso, en lo que tienen de ser, están en las manos de Dios; y este aspecto positivo es la única cara cognoscible, pero suficiente para conocer lo que el mal es: conociendo al ser deficiente se conoce el defecto. Por ahí está la salida al gran problema del mal dentro de la providencia perfecta de Dios.

EL PROBLEMA DEL MAL EN EL MUNDO

La providencia o gobierno de Dios sobre el mundo y sus criaturas plantea el problema teológico de la existencia del mal en el mundo. Si Dios ha querido desde la eternidad un orden del Universo, ¿cómo ser compatible el mal existente con su sabiduría y bondad infinitas? ¿Cómo permite Dios el mal siendo providente?

A este problema, difícil para la mente humana, han dado los teólogos y filósofos diversas soluciones:

La primera consiste en suponer que el mal existe sólo en la mínima proporción indispensable para que resalte la máxima cantidad de bien posible. El mal sería para esta teoría como el fondo oscuro de un cuadro, necesario para que se aprecien en el la luz y los colores. Propuso esta teoría Leibniz, bajo el nombre de «optimismo universal». Según ella, este mundo será «el mejor de los mundos posibles», y por eso ha sido elegido por Dios en su previsión. El mal, como condición del bien, sólo en apariencia podrá considerarse verdadero mal.

Una segunda solución consiste en admitir la existencia del mal como realidad positiva, pero referir su origen, no a Dios, sino a un principio maligno en lucha con Dios. Es doctrina de ciertas religiones orientales (Zoroastro) y del maniqueísmo. Esta posición es absurda, porque atenta contra la omnipotencia divina y no se concilia con la infinitud y unicidad de Dios.

Una tercera solución, en fin, admitiría la realidad del mal, pero no como entidad positiva, sino como una entidad privativa. Según esta solución, el mal existe, no es un mero elemento del bien conjunto. Pero no existe de un modo positivo, sino de un modo privativo: como privación de la perfección debida a un ser. Por consiguiente, Dios no es causa del mal, pues Dios es sólo causa de lo que es, no de lo que no es.

Pero el mal es eficaz, no por sí mismo, sino por el ser del que es como parásito. Por consiguiente, en la medida que el ser afectado de privaciones sea más poderoso, el mal será también más terrible. De aquí que el mal moral sea una mutilación de consecuencias mucho más temibles que el mal físico. Si la providencia, con todo, permite estas privaciones es para ordenarlas a un bien superior; por ejemplo, el pecado es permitido en gracia a la libertad del hombre y a sus posibilidades libres de salvación.

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El punto esno creer en religiones..dios existe..pero algnos de esot s rgandesssssssssss pensadores o cientificos o filosofos...alguna vez los buscaron....claor que no.....dios no esun producto al que culqeuiera puede acceder...fui criado en nu hogar catolico.peor no lo soy.....no soy cristiano...ni evangelioc...ni mormon....ni lider de una organizacion religiosa.....soy metalero..me levanto todos los dias con musica con mensajes satanicos y ateistas..pero no pueod negar la existencia de un todo poderoso..

¿Por qué no podés?

Yo soy un Librepensador.

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Nacen para estudiar, estudian para trabajar, trabajan para morir... estaban muertos desde el principio.

Religión = superstición organizada

Yo no invoco al dios judeo-cristiano cuando estoy en problemas. El tiene la política de no intervenir, entonces para qué pierdo el tiempo? Chucho solo intervino cuando se acabó el trago pa' la rumba, y fue cuando convirtió el agua en vino. De resto, le vale mierda este mundo. Por eso, cuando estoy en problemas prefiero invocar a supermán. Es igual de imaginario pero tiene mas presencia que un pobre miserable clavado a un palo.

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CMVC

lo que no podes es demostrar su existencia, sencillamente optas por no negarla lo que es totalmente respetable, pero eso no es lo mismo que no poder negar la existencia de alguna deidad, es decir, ni vos ni nadie ha podido encontrar algo solido en que basar unos elementos de juicio que te permitan confirmar la existencia de algun dios, es el mismo caso de por ejemplo la astrologia, nadie ha podido demostrar que la posicion de algun planeta tenga efectos reales en la vida de las personas, de modo que, ante la imposibilidad de demostrarlo muchos optan sencillamente por no negarlo, dejendolo en el campo de la supersticion, que a mi modo de ver es exactamente el mismo campo en el ke se encuentra la religion.

innegable es por ejemplo la evolucion y con respecto a ella ocurre exactamtne lo mismo, muchos toman partido por el creacionismo o ese absurdo que llaman diseño inteligente, y lo hacen sin un solo elemento de un minimo de veracidad, optando de ese modo por la posicion de aferrarse a ese tipo de creencias aun en contra de la razon y la evidencia.

PD. yo tambien soy gomoso del metal y el cuento de los mensajes me paerece una exageracion

"pero no pueod negar la existencia de un todo poderoso.."

Sería mas honesto que dijeras:

"me gusta pensar que hay un todo poderoso", o "me asusta la idea de que no haya un todo poderoso"

Que algo nos reconforte, no significa que sea cierto.