 Respuesta: "Mientras el Gobierno y las FARC dialogan, las comunidades indígenas estamos sufriendo as
¿Qué es el Remedio y cuáles son los tipos de Remedio que existen?
El Remedio nosotros lo interpretamos así. Si un indígena comete un delito, puede ser este un asesinato, hurto, violación, etc., ello sucede porque la persona está enferma, desarmonizada. Por lo tanto, a esa persona hay que aplicarle un Remedio para que se cure y pueda participar como cualquier indígena en la comunidad. El Remedio también se aplica para las personas no indígenas que cometan delitos en nuestros territorios.
"Hay un plan estratégico de los grupos armados para debilitar la autonomía de la organización indígena" Existen tres tipos de Remedio. Uno de ellos el Fuete. Primero se armoniza el fuete y luego se aplica a las personas. Un segundo Remedio es el Cepo. Es un madero donde se cuelga a las personas. Antes de hacerlo se armoniza el cepo mismo, para que con su uso la persona reconozca que ha cometido un delito y quede armonizada. Finalmente, el tercer Remedio es el que llamamos Patío Prestado, que consiste en enviar a la persona a un centro de reclusión. El seguimiento que realizan los Cabildos no consiste solamente en ir a ver cómo se encuentra el condenado. Implica ir con un The Wala, armonizarlo, hablar con él o ella, hacer que se arrepienta, que se reconcilie, que se corrija. Es un proceso que busca que las personas vayan psicológicamente insertándose en el proceso de la comunidad.
¿Esos procesos de acompañamiento y rearmonización de las personas condenadas, si llega a ser efectivo y las personas reconocen sus faltas, pueden implicar una reducción de la pena a los condenados?
Sí, pero es diferente a como sucede con la Justicia ordinaria. En los condenados por la autoridad indígena no se aplica rebaja de penas por buen comportamiento o por trabajo. En principio se debe pagar la mayoría del tiempo determinado por la Asamblea. Pero en la medida que el Cabildo vaya al centro de reclusión y encuentre que hay un genuino arrepentimiento, reflexión y un compromiso de corregirse; se puede llevar la petición a la Asamblea de rebaja. En esta última condena de 40 años, es difícil que se reduzcan más de 10 años.
Una vez afuera, ¿qué debe hacer la persona al salir para compensar la desarmonización generada tras cometer un asesinato?
La persona se debe reconciliar con las autoridades, comprometerse a un buen comportamiento desde el centro penitenciario. Hablar con la familia afectada. Y, en otras palabras, confesar todo lo que hizo y especificar el por qué, quién le envío, etc. Ayudar a la reconstrucción de la verdad y al esclarecimiento de los hechos para que a otros cómplices o colaboradores también se les aplique justicia.
¿Qué mecanismos utiliza la comunidad para acompañar a las familias que han resultado afectadas?
Normalmente la familia acude al Cabildo para verificar que la persona agresora sea condenada. Además el Cabildo está pendiente de la seguridad de la familia para que no haya represalias contra ellos, más en este último caso. La Guardia Indígena y el Cabildo estarán permanentemente acompañando.
Acerca de los hechos de violencia sucedidos recientemente, ¿cómo se ha leído el asesinato sistemático a los médicos tradicionales (The Walas)?
Los The Walas, como ya mencioné, son los sabedores ancestrales. Son los que mantienen la fuerza y la armonía del territorio, de las familias y las personas. Son nuestro pilar principal para conservar la cosmovisión y la cultura de nuestros pueblos, porque son las autoridades espirituales dentro de las comunidades. Los The Walas no se forman en ninguna universidad. Lo han hecho de acuerdo al Don que les da la naturaleza y esa formación es un proceso muy largo. Posteriormente, a su formación, son los encargados de cuidar, curar, armonizar, de mantener la autonomía del territorio. Los The Walas son el corazón de nuestro territorio. El asesinato de los The Walas es un hecho gravísimo para nosotros.
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